Del Sufrimiento A La Transformación
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De la cocificación a la robotización y de esta a la virtualización, el racionalismo ha llegado a extremos insospechados. Imagen: Manga sobre robotización, extraido de bloodsuckertales.spaces.live.com/blog.
Dejar el racionalismo era y es una necesidad vivencial más personal que intelectual, más íntima que meramente analítica. Es, sobre todo, un ejercicio de esperanza y crecimiento personal, una salida desde una profunda y dolorosa experiencia personal en los sentimientos, que es todo para el ser humano. Ningún ideal, ninguna misión, ningún sueño puede ser suficiente si no tiene como centro el corazón humano, los sentimientos y la vivencialidad cotidiana. No hay revolución, no hay transformación posible si no se parte de lo más profundo e íntimo de la naturaleza humana, que no está sujeta a la cultura humana, sino al revés. Por el racionalismo (heredero del patriarcalismo teológico, derivado a su vez de la cosmovisión dualista) por el intelecto y sus simples ideologías, hemos construido una cultura avasalladora, que impone por la fuerza un mundo ajeno a la naturaleza; comenzó tímidamente con las pirámides egipcias (dualismo teológico) y termina hoy con el capitalismo depredador, infinitamente hambriento. Hasta hemos alterado nuestra concepción de la naturaleza humana y del cuerpo humano, especialmente nuestra sexualidad, que la reinventamos según nuestros gustos egocéntricos y no según los principios que dirigen la evolución natural[i]. No es casualidad que estas reinvenciones se iniciaran históricamente en sociedades misóginas y grotescamente machistas[ii].
Esquema que expresa la famosa "cuadratura del circulo" una entelequia matemática-filosófica que parte de la filosofía de las formas (originada en la escuela del conocimiento de Imhotep, el primer gran arquitecto de las pirámides y el fundador de esta filosofía de construir reflejando las formas básicas del universo y lo divino por tanto. Actualmente muchas logias masónicas son las mejores representantes de este tipo de filosofía) La pirámide de Keops (foto) sería el reflejo de dicha doctrina filosófica. Se suguiere que las "formas sagradas universales" de dicha pirámide es la que le permite generar esa energía que actualmente se conoce como ENERGÍA O EFECTO PIRAMIDAL que no sería otra cosa que la resonancia fractal del geomagnetismo y los rayos cósmicos en dicha pirámide. Un ser humano, con el estilo de vida correcto, la alimentación correcta y la práctica de meditación y gimnasias meditativas correctas (yoga, Tai Chi, Chi Kung) puede lograr los mismos beneficios que da la energía piramidal aplicada terapéuticamente. En realidad, la pirámide solo refleja la teología dualista y en forma limitada al círculo, mientras que el holismo trascendental va más allá de la pirámide, superando el dualismo y centrándose en el círculo, que es la verdadera figura perfecta. Fuente de la imagen: mpfiles.com.ar/ca/piramides.htm
Dejar el racionalismo no fue, en lo personal, una caída en el irracionalismo (Nietzsche[iii]) sino significó la belleza de retornar y avanzar más allá en a un pensamiento más integrador, natural y trascendente, como puede ser el Pensamiento Holístico Trascendental, que es esencialmente espiritual en mi situación particular. Lo espiritual es natural al ser humano y está fuertemente vinculado a lo emocional, de allí que las nuevas terapias psicológicas incorporen lo espiritual como un fuerte componente[iv]. Lo espiritual, lo místico, lo trascendental, son la fuente de una transformación personal que se proyecta a mi comunidad y a más allá, dónde pueda contribuir regenerativamente a mejorar la vida de los que quieran mejorar, incluso de aquéllos que me tomen como enemigo[v], que dejarían de serlo si realmente quieren mejorar.
La espiral ascendente de la conciencia, en el holismo todo se mueve en espirales circulares de mayor armonía, complejidad sintética y mayor amplitud en la cosmovisión trascendente, sin entrar en lo caótico o en la simple mezcla arbitraria de creencias, dogmas y principios filosóficos que toman a la ciencia como dogma espiritual (pseudociencias como la metafísica espiritual) No se trata de mezclar, sino de articular y relacionar lo razonable, lo poético y lo místico. Es decir, se trata de vivir con más belleza y paz en el corazón para generar las verdaderas transformaciones en el mundo. En lo posible el conflicto se convierte en diálogo crítico creador, la confrontación en clarificación por acuerdos ganador-ganador y la imposición violenta en lo posible se cambia por el consenso integrador (en lo posible, de forma que la violencia y el conflicto radical sean la excepción y la acción no violenta sea la regla) Fuente de la imagen: infinitos-8s-azules.blogspot.com
El Pensamiento Holístico Trascendental no es ni pretende ser una gran novedad filosófica o doctrinal, todo lo contrario, es sencillamente el tomar la holística del pensamiento científico racional[vi] –fuertemente vinculada al origen de la ecología- con las últimas corrientes de la Teología Latinoamericana y el Zen[vii]. Vincula y articula las tres grandes formas de expresión o pensamiento humano: El Místico, El Artístico y el Analítico[viii]. En mi caso, para sobrellevar mi transformación ante el atroz reduccionismo mecánico del pensamiento racionalista e ideológico, me fundé profundamente en lo místico. Nuestro mundo (el cultural) ha desbordado la cosificación que Marx observaba en su tiempo[ix], ha llegado a la virtualización de la realidad[x]. Hoy nada es real, sino que todo es virtual, los grandes monopolios de la información han orientado y creado tecnociencia en ese sentido. El mundo y el sufrimiento de millones, de la mayoría de la humanidad, se ha convertido en algo virtual, ilusorio, superfluo y en apenas un informe de 10 segundos sobre lo que pasa en otras partes en la TV y radio comerciales; informes alternados con publicidad de alto contenido sexual; en internet la muerte masiva de niños, por hambre, es apenas una foto metida en una web con imágenes de mujeres y varones semidesnudos e informes sobre cantantes famosos. Solo marginalmente se ha logrado utilizar la tecnología en forma solidaria, fraternal, sabiamente sentimental e igualitarista.
Símbolo del Tao, del Yin y el Yang chino. Doctrina filosófica-trascendental que dio origen al Budismo Chang o Zen, la primera doctrina espiritual que sentó las bases de la superación de la cosmovisión dualista trascendental.
Los movimientos del humanismo radical (conocidos como socialistas) constantemente exponen postulados ecologistas de la necesaria generación de una nueva civilización, de un nuevo mundo. Pero sus postulados son racionalistas e ideológicos, se quedan en la simple dialéctica capitalismo-socialismo, sin darse cuenta que esa misma dialéctica es parte del problema de la actual civilización. Pretenden generar una nueva civilización desde la forma de pensamiento que dio origen a la civilización en decadencia Esa no será la salida posible, sino es un giro más en lo mismo de siempre que ya no tiene solución.
Para una nueva civilización, se necesita una nueva cosmovisión, una nueva forma de pensar, crear y recrear el mundo de una forma radicalmente diferente a la anterior –en ese sentido el pensamiento holístico trascendental es solo un primer paso hacia ese cambio radical- comenzando desde lo más íntimo y personal; desde los sentimientos y vivencias cotidianas. Ese es mi camino de transformación, no solo de mi carácter, no solo de mi estilo de vida, sino sobre todo del sentido que le doy a mi existencia, que se ha volcado a una misión de amor trascendental, divino y armonioso con lo natural. Una misión cristiana por mi creencia en el amor que enseñó Cristo; sin despreciar las enseñanzas de los otros grandes guías de la humanidad, que por eso también es una misión para todas las formas de creencias que estén vinculadas por la misma visión trascendental: Un Nuevo Mundo de Fraternidad, Libertad, Igualdad, Participación y Sostenibilidad.
Supuesta imagen que combina la cruz cristiana con el símbolo del Tao chino, se supone que fue hallado en un trigal en Inglaterra y su autoría es racionalmente desconocida, la complejidad de la imagen descarta una simple broma. La imagen suguiere el mejor símbolo para un Cristianismo Zen o cristianismo no dualista (como el de la Teología Latinoamericana o Teología de la Vida) Más en EL SIGNO TAN ESPERADO
Es hora de volver al paraíso, al jardín perdido, al yvy marane’y[xi]. Es hora de abrirse y de anunciar la Parusía del Amor Sabio y Divino.
Alejandro Sánchez
Pacifista y Ecologista
[ii] A saber, la sociedad griega y la sociedad hindú, más en http://altermediareflexiones.blogia.com/2007/021501-desarrollo-social-y-derechos-gay-lesbicos-transexuales.php
[iii] Ver los trabajos de Gianni Vattimo al respecto uno en http://www.dsi.uclm.es/ftp/asignaturas/42537/libros/Variado%20por%20autores/n/NIETZSCHE,%20Friedrich%20-%20web%20completa%20%28www.nietzscheana.com.ar%29/vanguardia.htm
[v] Lo cual no significa que no dejaré de defenderme de los que quieran destruirme, avasallarme o dañarme, así como destruir, avasallar o dañar a la vida en el planeta Tierra.
[vii] De hecho el Zen Budismo fue la primera forma de pensamiento holista primigenio, que parcialmente ya superaba la cosmovisión dualista. Su integración al misticismo cristiano no es nueva, pero se reforzó recientemente con el monje Thomas Merton, más se puede ver en http://mertonpito.blogspot.com/2007/11/el-zen-y-los-pjaros-del-deseo.html De hecho hoy el pensamiento cristiano católico está fuertemente influenciado por el pensamiento Zen Budista, específicamente el Zen japonés de la escuela Soto Zen.
[viii] El Místico es el pensamiento espiritualista, trascendental, religioso, teológico. Su evolución fue de lo mítico a lo legendario politeista y de este a lo legendario monoteista, para quedar en lo lógico-dogmático, que es propio del tomismo de la Iglesia Católica, tan presente en todas las iglesias cristianas, similar forma de pensamiento se encuentra en el Islam y el judaísmo. El hinduismo ha quedado en la etapa legendaria politeista. Todas las anteriores corrientes dualistas que separan el mundo material del espiritual. Solo el Zen y la Teología Latinoamericana vuelven a reunificar el mundo en uno solo. Lo Artístico es lo creador por excelencia, es la fuente y la expresión de toda cultura, la neurología ha encontrado que el cerebro humano se sirve de las mismas redes y zonas del cerebro para crear y expresar tanto lo místico como lo artístico (ver más en http://www.tendencias21.net/La-religion-seria-el-fruto-de-una-imaginacion-evolucionada_a2253.html y en especial en http://www.tendencias21.net/Identificadas-las-areas-del-cerebro-relacionadas-con-la-experiencia-religiosa_a3736.html dónde se denota la relación entre lo emocional y lo espiritual) de hecho las primeras expresiones artísticas se hicieron con sentido espiritual. Finalmente está lo Analítico, que es el campo de la filosofía racionalista y la tecnociencia. Este campo ha terminado por hegemonizar la existencia humana en forma asfixiante. Esto es así porque al ser la cultura occidental y mundial de fuerte tendencia patriarcalista, se desarrolló en forma androcentrista y por tanto las facultades del varón fueron las más destacadas. Obviamente, el Pensamiento Holístico Trascendental, al tener como fin superar el racionalismo, vuelve a dar importancia a lo intuitivo, lo emocional y, sobre todo, a lo espiritual, pero no en forma dogmática y fundamentalista, ya que da su espacio a lo Analítico para evitar volver a una Edad Media europea.
[x] Hoy se habla de lo virtual como una forma de ser y estar en el mundo. Incluso en la cosmología se usa el concepto de virtual para referirse a partículas cuánticas semimanifiestas en nuestro universo. Lo virtual, etimológicamente viene de “virtus” y se refiere a la fuerza potente, no a la fuerza en acción. En nuestro mundo conceptual significa el “vivir” la realidad de la Internet, de las TIC’s, del aprendizaje a distancia, de la supuesta “sociedad del conocimiento” que en realidad es “sociedad de los datos” antes que “sociedad de la conciencia” única forma de generar verdadero conocimiento. Pero la etimología de virtual y su acepción en física no puede ser más clarificadora y aplicable a nuestra realidad: Lo virtual es lo ilusorio, lo meramente icónico, ideal, distante y lejano, puramente dualista y metafísico. El ser humano no solo está cocificado, está virtualizado, hundido en un mundo dónde la soledad es absoluta, un universo de egocentrismo sin límites, expresado en el consumismo. Es el llamado “Nuevo Orden Internet”. No es que la idea tras la tecnología sea mala, es que la tecnología está ideologizada y orientada hacia el egocentrismo, dentro del contexto del mundo capitalista-consumista patriarcalista. De allí que la Internet antes que convertirse en un excelente medio de comunicación entre seres humanos, se vuelve otro medio más de alienación y separación. Prueba de ello era que en 2010 las principales páginas de información que se visitan masivamente son las de chismes de famosos actores y cantantes de cine. Son escasas las webs, foros y redes sociales que realmente lograban integrar a los seres humanos.
[xi] Significa la Tierra Sin Mal de los guaraníes. Se refiere a un periodo de la humanidad que vivió en el paraíso y que por error se perdió, cayéndose en el mundo actual. La profecía guaraní, como la mayoría de las profecías de los pueblos, prevee un retorno a la Tierra Sin Mal. En realidad es una metáfora sobre la caída en el dualismo teológico. Hoy, con el holismo trascendente, fundado en el Zen y la Teología de la Vida (latinaomericana) se pretende volver a esa Tierra Sin Mal.
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Gaia, la imagen que en el ecologismo se difunde. La Madre Tierra simbolizada en lo femenino.
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